“公共”彫刻ってなに？ / 連載「和田彩花のHow to become the DOORS Season2 もっと知りたいアート！」Vol.3

街中によくある女性の裸体像。
なぜこれほど多くつくられたのか？

和田：明治期につくられた公共彫刻には、特に女性の裸体像が多いですよね。なぜこれほど女性の裸体が彫刻されてきたのか、ずっと不思議に思っています。

小田原：明治期の西洋を強く意識する時代背景の中で、当時の彫刻家・芸術家たちは、留学したり海外から写真や資料を取り寄せたりして西洋美術を一生懸命学んでいました。ただ西洋美術史が礎にしている宗教体系や解釈学というよりも、表層や形式をなぞって裸体を彫刻することにばかり焦点が当たっていたのではないかと思います。そもそも裸体が何を表すのか、どのような意味を帯びているのか、芸術か猥褻かという問いは抜け落ちたまま、形式や表現の一つとして裸体を作ることが規範になっていきました。

和田：絵画であれば、一流の画家になるには裸体を正確にデッサンできるかどうかを必要とする風潮もありますよね。彫刻においても重要な技術だったのでしょうか？

小田原：そうですね。今でも美術系の大学では、美術解剖学や人体の仕組みを理解するための基礎として、裸体の彫刻がカリキュラムに組み込まれているところも多いです。一方で、最近ではジェンダーへの問題意識も高まり、それを少しずつ変えようとしている教育の現場もあります。

和田：西洋絵画で描かれる裸体は、立体的で肌がつやっとしていたり、若々しくて理想的とされるプロポーションだったりすることが多いですが、それはなぜなのでしょうか。

小田原：時代ごとにリアリズム（写実主義）の傾向も変化しますが、裸体は時代を超越するモチーフとして扱われてきたので、彫刻では生々しくリアルな裸体というよりも、老いや病を感じさせない完全な裸体を求められることがほとんどです。美術史が人間の身体を物として見ることを自明にしており、私自身はそれが様々な問題を孕んでしまっていると思います。

政治とカルチャーは地続きの関係。
制作背景や履歴を含めて作品を見る

和田：美術評論家の若桑みどりさんの著書『イメージの歴史』（筑摩書房、2012）でも、女性擬人像が持つ匿名性についてジェンダーの視点から考えられていました。小田原さんは、人間の身体を物として見ていくことの問題をどのように考えていらっしゃいますか？

小田原：当たり前のように人間の身体を物として見て、また完全な裸体ばかりを求めてきた美術史からは、人々の普遍性への信仰の厚さを読み解けます。けれども、その普遍性という概念は誰によってつくられたものなのでしょうか？ 西洋中心だったり白人中心だったり男性中心につくられた普遍性ではないかと問いを持つ必要があります。
もちろん作品をあらゆる文脈や時代背景から切り離して見るという美術鑑賞のあり方もありますが、私自身は「誰が誰に依頼してつくられたものなのか」「どういうお金が使われてつくられたものなのか」「誰が見て、誰が書いて、誰が語ってきたのか」「誰がそれを買ってきたのか」という履歴も全部含めて作品を見ることが重要だと思っています。

和田：美術や音楽といった文化と政治は切り離して見るべきではないかという議論がよく起こりますが、文化と政治が地続きの関係にあることを改めて感じました。昨今ジェンダーへの関心が高まる中で、彫刻の評価基準はどのように変わってきましたか？

小田原：かつての日本では、近代化を急ぎ国力をつける中で、勝利をイメージさせるような力強い身体が良しとされ、軍人の男性像が多く制作された時代がありました。しかし現代では戦争を賛美してきたマッチョイズムはどんどん解体され、芸術の価値の判断基準も変わってきているので、かつてはいいとされていた作品を作ったところで評価は得づらいかもしれません。

2010年以降は、「彫刻」という言葉そのものがマッチョイズムを含むとして、美術教育の現場でも「彫刻」を冠する学科や専攻が解体され、「立体アート」「総合造形」と呼び変えて再編していく動きがあります。ある時代では醜いとされたものが別の時代では美しいとされるように、芸術の価値の判断基準は時代とともに移り変わり、彫刻が表すものも変わっていきます。昔は油絵を「洋画」と呼んでいましたが、その言葉も解体されて、今では「洋画」は外国映画を指しますよね。「彫刻」も「洋画」のように言葉の意味や内容が変わり、言葉の輪郭があやふやになりながら、ゆっくりと別のものに変わっていく過程にある気がします。

和田：小田原さんは、彫刻家としてどんな彫刻をつくり、評論家として彫刻をどのように語っていきたいですか。

小田原：今次の作品として取り入れようとしているのは五輪塔です。地震や台風のたびにガラガラと崩れ落ち、何度でも積み直すという形の塔のあり方は、高くそびえ立つ塔とはまた別の可能性を持っていると思うんですよね。そういう可変性を自分の彫刻作品の中に取り入れたいです。
私は、個々人の考えが変わっていくことの連なりに今の社会があると思っています。Black Lives Matterでも、過去の英雄が独裁者という評価に変わって彼らを象った彫刻記念碑が次々撤去されたように、彫刻というものは時代とともに変わっていくダイナミズムを経験してきました。人々の価値観や言説の変化も受け止める存在として彫刻があるということとその可能性を、率先して形におこし、語っていきたいという思いがあります。

和田：素敵です。絶対にその作品を見に行きます！また以前、街中にある裸体像に対して、「像を溶かして別の作品に作り変えるのはどうか」「撤去してもいいかもしれない」という意見を聞いたことがあるのですが、小田原さんは、街中にある裸体像について今後どのようなあり方を想像しますか。

小田原：私は、全部撤去してしまえばいいと思ってはいないんですね。Black Lives Matterでは、過去の英雄の彫刻記念碑が引き倒されたり、抗議のメッセージがスプレーで書きつけられたりしましたが、そうして抗議が上書きされた状況自体も残しておいたほうがいいのではないかと思います。実際に日本では、戦中にたくさんつくられた国民の戦意高揚のための彫刻が、ほとんど金属回収とGHQの方針でなくなってしまいました。

それでは最初から何もなかったかのようになってしまうので、私は一度つくられたものを都度見直しては議論されていくべきだと思います。議論の機会をポジティブに捉えて、その彫刻の存在を不快に思う人がいるのはなぜなのか、抗議の声に積極的に耳を傾けていくべきです。自分の彫刻の扱いが知らないうちに変わり、批判や攻撃の対象になるのは作者にとってもつらいことなので、きちんと対話しなければ、誰にとっても不幸な結末になってしまいます。

和田：彫刻のあり方が変わっていく背景には、市民の力が強く働いていることを感じました。フランスでは、レピュブリック広場に自由と革命のシンボルとしてマリアンヌ像が立っており、デモのたびにそこに市民が集まり行進を始めるので、彫刻と市民が合わさるパワーを感じていました。一方で、まだ日本ではそこまでのパワーを感じたことがありません。これから私たち国民と彫刻は、どのようによい関係を築けていけるでしょうか？

小田原：公共空間にある彫刻は、基本的には展示期間がなく常にあるものなので、人々が変わっていけるかどうかの定点観測装置として活用できると思います。変わっていくのは彫刻ではなく彫刻を見る私たちであり、私たちが変わっていくからこそ彫刻をめぐって議論が起こります。時代や人々の価値観が変わるごとに、何度でも彫刻の意味を吟味できる力を鍛えていくことが大切です。

和田：なるほど。彫刻が変わらずそこにあることで、相対的に時代や人々の変化を見つめ直すことができるんですね。色々な角度からお話しいただき、ありがとうございました！