【前編】何気ない日常が「劇場」になる？　ジェシー・ホーガンと丹羽惠太朗がつくる展覧会「Analogous Theatres」

「まるで美大生のセラピストをしているようだ」

──タイトルの「アナロガス」という言葉は、少し耳慣れないですね。

丹羽：はじめは僕もまったく意味がわからなくて。ChatGPTに「もっとわかりやすく」と頼んでも難しい。調べていたら、「色相で黄色と青は正反対だけれど似ているとも言える、そういった内容を分類すること、それもアナロガスだ」という説明が出てきて、余計にわからなくなりました（笑）。

ホーガン：英語でも難しい言葉で、多くの人が苦労しています。何か別のものに類似している、あるいはそれをシミュレートしている、という意味です。

──なぜこの言葉をタイトルにしようと考えたのでしょうか？

ホーガン：昨年、藝大でイギリスの現代美術家であるライアン・ガンダーの講義をホストしたときのことです。質疑応答の時間に、ガンダーは「大学生向けの講義で質問に答えていると、まるでセラピーのようだ。美大生のセラピストをやっている気分になる」と冗談を言いました。冗談ではあったけれど、実際その通りの光景だったんです。そこで私は「それなら、この講義室はさしずめ『セラピーの劇場（theatre of therapy）』ですね」と返しました。

もともとガンダーは、展覧会がある種の劇的な緊張感を帯びる“無言のドラマ”を好むアーティストです。講義室を劇場に見立てたこのやりとりが、彼のその考え方とも重なった。そこから、展覧会そのものを劇場の舞台として捉えられるのではないか、と思いついたんです。講義の後、丹羽さんにこのアイデアを話しました。展覧会が舞台なら、彫刻や写真といった作品はその上に置かれた小道具のようになる、と。

──「アナロガス」というタイトルを受けて、丹羽さんは企画者、そして参加作家として、どのように解釈したのでしょうか？

丹羽：調べていくうちに、自分が考えていることに近い部分もあるなと思いました。特にベルクソンの「デュレー（持続）」からは、制作に多大な影響を受けています。

僕自身、以前から、デュレーと仏教の「縁起」は近いのではないかと考えていました。解釈が難しいのですが、デュレーは過去と現在は切り離されているのではなく、時間が積み重なるように連続しながら現在にも入り込んでいる。一方で縁起においては、ものは単独ではなく、関係のなかで成立している。どちらも、ものをそれだけで完結したものとして捉えないという点で近いと思っています。そう考えると、「アナロガス」も、その二つと同じ分類になり、普段の自分の制作に近い考え方なのかもしれないと解釈するようになりました。

何気ない日常を見つめ直す

──劇場としての展覧会では、どのような作品が並ぶのでしょうか。

ホーガン：多くの人が毎日経験する公共の建築空間をつくるというアイデアをベースに構成しています。東京の日常を観察していると、特定の公共空間の中で、人と人との興味深い関係が見えてくるんです。例えば、喫煙所。喫煙所はまるで社会実験のようにも見える空間です。この10年で、東京都は喫煙所という空間をコントロールすることによって人の流れを変え、人の動きを変え、人の行動や人同士の関わり方まで変えてしまいました。そこがとても面白く思えたんですよね。

丹羽：今回の展覧会では、実際に喫煙所を見立てたエリアが会場内に置かれて、その中からフォグマシーンでスモークが出てくる仕組みになっています。これは誰の作品ということではなく、現代の象徴として扱われている。スモークが出ることで、そこが劇場化されるんです。その中で、楊いくみさんのパフォーマンスが展開されます。楊いくみさんのパフォーマンスは、特別なダンスや奇抜なことをするのではなく、展覧会空間で寝転がったり、梯子を登ったりする。日常の動作をわざわざ展覧会空間でやるんです。

ホーガン：スモークの放出のタイミングや時間も展覧会全体に関係してきます。会期中の時間をキュレーションするという意味でも、日常の劇場とつながっているんです。

丹羽：僕は普段は写真家として活動していますが、今回は彫刻作品を2点出品します。一つはリアルなツバメの巣をつくって空間に配置する作品。ハトやカラスの巣は想像しづらいけれど、ツバメの巣は田舎に限らず、駅にもあるし、マンションにもつくられる。もう一つは、木がささくれ立った額にハーフミラーをはめた作品で、鑑賞者が覗き込むことで、普段の「覗き込む」動作が誘発されるようになっています。写真家にとって一番身近な彫刻的な機能を持つものは額だったので今回制作しました。この二つの作品は写真家が彫刻を作るという面白さではなく、写真と同じことをしています。私は写真という性質上作品を作り出すというより、これは日常の中の一部を転移させたような感覚なんです。

──そうした作品を通じて、日常そのものを舞台として捉え直す、ということですね。

丹羽：はい。ただ一言で日常と言っても、オーストラリアで育って大学の先生をしているジェシーの日常と、写真家として生きている僕の日常には大きな差があります。僕は普段、何気ない瞬間に惹かれて撮影していますが、日常で当たり前だと思っている制度や構造を見つめ直すことこそが、芸術的な体験につながるのではないか。それがアナロガス・シアターズの核にあると思っています。

ホーガン：日常というコンセプトは、モダニズムを通じてずっと続いてきたテーマです。こうしたプロジェクトは主なメディウムが何か理解しにくいかもしれませんが、前例はダダから、バウハウス、ロバート・ラウシェンバーグやジョン・ケージのいたブラック・マウンテン・カレッジ(*1)にあります。そこでは絵画、彫刻、写真、パフォーマンス、音楽が、統合された芸術実践の一部になっていました。

*1.......1933年、米ノースカロライナ州に創設された実験的な芸術教育で知られる学校。ジョン・デューイの教育思想を基盤に、芸術を中心とした学際的な教育を実践した。ロバート・ラウシェンバーグやサイ・トゥオンブリーらが学び、ジョン・ケージ、ジョセフ・アルバース、バックミンスター・フラーらが教鞭を執った。1957年閉校。

「回路」のような展覧会

──ちなみに今回の展覧会はふたりが共同で企画を担っていますが、どのように役割分担しているのでしょうか？

丹羽：実は今回は個々の作家がタイトルについて考え、ジェシーと都度話し合いながらつくっていくかたちをとっています。僕は写真、ジェシーはもともとペインター、アイザック・レオンは彫刻と、それぞれの主軸から考えた作品が混ざって、カオスになっていく。そこが面白いです。

ホーガン：まるで回路（サーキット）のような展覧会です。それぞれの作品は個別の存在と意味を持ちながら、全体として一つの回路になる。私は展覧会をつくるとき、単なるキュレーターではなく、キュレーションするアーティストとして動いています。展覧会はある意味で作品で、ときにレディメイド的です。選んだ要素の組み合わせによって、展覧会が一つの作品になる。その選択は、まだ存在しないものだったりもします。

実は現時点で、楊さんの振付も、橋本聡さん(*2)のインストラクション・パフォーマンスも、私たちにはわからない。わかっているのは、彼らがタイトルとテーマに応答してくれる、ということだけです。記号論的に言えば、アナログはデジタルと対になるもので、物質的に生み出されるものと結びついています。

*2……橋本聡：アナリスト、アナーキスト、アーティスト、アラブ、アクト、アブストラクト。主な 展示やイベントに「行けない、来てください」（ARCUS, 茨城, 2010）、「独断と 偏見：観客を分けます」（国立新美術館, 東京, 2012）、「偽名」（「14の夕べ」, 東京国立近代美術館, 2012）、「国家、骰子、指示、」（Daiwa Foundation, ロンド ン, 2014）、「抽象直接行動198の方法（仮）」（「MOTアニュアル キセイノセイ キ」, 東京都現代美術館, 2016）、「全てと他」（LISTE, バーゼル, 2016）、「世界 三大丸いもの：太陽、月、目」（青山｜目黒, 東京, 2017）、「夜 － 時 = 闇」 （Hans & Fritz Contemporary, バルセロナ, 2018）、「暗くなる」（「美しさ、あい まいさ、時と場合に依る」, kudan house, 東京, 2024）など。ほか An Art User Conference などにおいてコレクティブな活動を展開。

──化学反応のようなもの、ということでしょうか。

ホーガン：そう、だからつながっているんです。ゆっくりと反応していくもの。

丹羽：だから、展覧会ではすごくアナロガスなことが起きているのかもしれません。作家たちは何もわからない状態でつくっていて、僕らもそれを知らない。配置は今考えていますが、それも当日ガラッと変わるかもしれない。あらかじめ決めたものではなく、その場で反応し合って出てくる面白さがあると思います。